Normalmente, quem está doente é invadido pelos sentimentos de solidão, desamparo e de impotência perante as vicissitudes da vida. Debelar o sofrimento ocasionado pelas dores físicas, psíquicas ou emocionais é uma preocupação que atravessa os tempos e também é o objetivo das práticas curativas, que envolvem elementos da natureza como ervas, chás, benzeduras e rituais repletos de simbologia, ao passo que a medicina dita tradicionalmente científica sempre se preocupou mais com os males estritamente físicos do ser humano.
Ao longo da história observa-se a figura do médico misturada com a do sacerdote, “cujas práticas de cura, envolvidas em rituais extraordinários, tornavam-nos conhecidos como mediadores entre o homem e os deuses, ou entre o homem e a natureza, pois a capacidade de curar doenças transformava-os em detentores do poder sobre a vida e a morte“, conta o artigo de Gewehr, Baêta, Gomes e Tavares, publicado na revista Psicologia USP, que aborda a pesquisa sobre as práticas tradicionais de cura, propondo um questionamento sobre sua “permanência e eficácia na contemporaneidade, apesar dos avanços na área da ciência médica” e sobre as lacunas que a medicina ainda não preencheu.
Hoje, a prioridade da clínica médica é o diagnóstico da doença e da lesão e sua respectiva causa. “Em suma, ataca-se matéria com matéria“. E mais: “Falta ao médico a habilidade para dar conta do mesmo homem em sua totalidade”. O médico precisa incluir os fatores psicológicos, sociais e culturais na relação saúde-doença e dispor ao paciente elementos “que proporcionem não apenas uma forma terapêutica, mas também o ‘ser cuidado‘”. As “medicinas alternativas” que se instituíram como paralelas ou complementares à medicina dita científica são encontradas em todo o planeta, já na segunda metade dos anos 1970, chegando ao ápice na década de 1980.
A partir da segunda metade do século, observam-se novos paradigmas para cura e saúde, tendo em vista três grandes grupos de prática médica na América Latina: “A medicina tradicional indígena, a medicina de origem afro-americana e as medicinas populares derivadas de sistemas médicos altamente complexos“. A ideia da relação de harmonia entre homem e natureza é um marco determinante das práticas de cura propostas pelas medicinas tradicionais indígena e chinesa, a xamânica, a afro-americana, a ayurvédica, e a homeopatia. Essas práticas que se tornaram alternativas ainda resistem nas figuras dos curandeiros e rezadores tradicionais, apesar dos avanços da clínica médica. Para os autores, falar em saúde é falar da cura dos diversos aspectos do ser humano.
Quando os pacientes encontram acolhimento e sentem-se confortáveis e satisfeitos com o tratamento para o problema que estão enfrentando, a dor se torna suportável. A pesquisa dos autores mostra que a medicina tradicional tem proposto uma forma terapêutica para o processo saúde-doença que leva em conta a totalidade do sujeito doente, tratado em seus aspectos materiais e espirituais. E “é nesse ponto que a medicina científica parece perder sua voz, e talvez esteja exatamente aí o aspecto valorizado pelas práticas tradicionais de cura e que garantem sua vitalidade mesmo num mundo dominado por técnicas refinadas“. (Rodrigo Barros Gewehr, Jéssica Baêta e Emanuelle Gomes Raphael Tavares da Agência USP )
“Falta ao médico a habilidade para dar conta do mesmo homem em sua totalidade” – de forma simplista, em resumo, falta ao ” médico tecnológico” aprender a usar o que já vem com ele gratuitamente, os ouvidos, as mãos, e, por fim, a voz.